Odpoveď na vyššie uvedený link na Kovalčíkov blog.
Pán Kovalčík,
ak základ vašej obhajoby tzv. vedeckého náboženstva spočíva v tom, že mnohí vedci boli alebo sú veriaci, potom nejde o argument, ale o klasickú logickú chybu – konkrétne argument zo slávnych príkladov (argumentum ad verecundiam).
Áno, existuje veľa historicky významných vedcov, ktorí boli osobne veriaci.
Ale to nijako nedokazuje, že ich viera bola príčinou alebo súčasťou ich vedeckej práce. Naopak – ich objavy vznikli napriek viere, nie vďaka nej. Vznikli vďaka logike, experimentu, matematike, skepticizmu a systematickej pochybnosti – teda všetkým tým metódam, ktoré sú v jadre sekulárne.
Zoznam veriacich vedcov nie je argument – je to len falošná barlička
Uvádzať Newtona, Mendela či Pasteura ako dôkaz kompatibility viery a vedy je ako tvrdiť, že grécka mytológia je základom medicíny, lebo Hippokrates veril v Apolóna.
Je to anachronické, manipulatívne a epistemologicky irelevantné.
• Newtonova fyzika nebola zjavená vo sne, ale vypočítaná.
• Mendelove zákony dedičnosti vznikli experimentovaním, nie modlitbou.
• Pasteurova mikrobiológia bola založená na pozorovaní a testovaní – nie na Písme.
Ich osobná viera bola kultúrna konštanta ich doby, nie metodologický nástroj poznania. Veda je v zásade agnostická – skúma, čo je, nie čo má byť podľa svätej knihy.
Veda a náboženstvo nie sú dve cesty k tej istej pravde
• Veda je postavená na pochybnosti, falzifikácii, dôkazoch a racionálnej kontrole.
• Náboženstvo je postavené na viere bez dôkazov, autorite tradície a odporu voči pochybovaniu.
Tieto dve paradigmy komunikujú rozdielnym jazykom.
A keď sa ich niekto pokúsi spojiť, nevznikne harmónia – ale kognitívna disonancia.
Prečo boli – a sú – niektorí vedci veriaci?
Nie preto, že by to bola racionálna voľba.
Ale preto, že viera v osobného Boha je hlboko emocionálne zakorenená – najčastejšie implantovaná v detstve, ešte pred rozvojom kritického myslenia.
Mozog dospelého človeka tak môže niesť dve oddelené kognitívne vrstvy:
• jednu vedeckú – analytickú, empirickú, testovateľnú,
• a druhú emočnú – náboženskú, intuitívnu, identitárnu.
Tieto vrstvy nekomunikujú priamo – a preto vedec môže v laboratóriu veriť len faktom, ale doma sa modliť k bytosti, pre ktorú nemá dôkaz.
Tento stav sa volá kognitívna disonancia – rozpor medzi dvoma nezlučiteľnými presvedčeniami, ktoré človek udržuje súčasne.
Aby túto disonanciu prežil, musí myslieť selektívne – racionalitu aplikuje na vedu, ale vieru necháva nedotknutú emocionálnou výnimkou.
Ako povedal neurovedec Robert Sapolsky:
„Mozog je schopný držať dve nezlučiteľné myšlienky – jednu v oblasti faktov a druhú v oblasti nádeje – a obe považovať za pravdivé, ak aktivujú rôzne okruhy.“
“Vedecké náboženstvo”, alebo “náboženská veda” je ilúzia psychologického komfortu, nie cesta k pravde
„Vedecké náboženstvo“ nie je syntéza, ale kompromis – psychologicky pochopiteľný, no filozoficky neudržateľný.
Nie je to most medzi vedou a vierou. Je to záplata na mentálnu trhlinu – snaha zjednotiť nezjednotiteľné.
Ako to presne vystihol Hitchens:
„Viera nie je čnosť. Je to popretie rozumu v prospech pohodlia.“
A Steven Weinberg dodáva:
„Náboženstvo od nás vždy vyžaduje, aby sme mysleli selektívne.“
Preto, pán Kovalčík, nie – zoznam veriacich vedcov nie je dôkaz pravdy viery.
Je to dôkaz, že aj najväčšie mozgy sú ľudské, komplexné a ovplyvnené kultúrou a detstvom – nie imúnne voči disonancii.
A to, čo potrebujeme v 21. storočí, nie je vylepšená viera, ale odvaha ísť až tam, kam nás dôkazy pustia – aj keď sa nám to emocionálne nehodí.